88.我被指教，火星灵在巨人中与理解力和意愿之间的中间之物有关，也就是与基于情感的思维有关；他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此，他们的脸和思维行如一体，他们无法在任何人面前装模作样。由于他们在巨人中与此有关，所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。对那些大小脑在属灵功能上被联结的人来说，脸与思维行如一体，以致其思维的实际情感从他们的脸闪耀出来，由他们的情感所产生的思维的大致变化通过也从眼睛发出的迹象显示出来。因此，当他们与我同在时，我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后枕骨，也就是说，大脑被拉向小脑。古时，我们地球上的人类从小脑接受流注；那时，脸与人的内在情感行如一体。但后来，当人们开始在脸上掩饰并伪装自己没有感觉到的情感时，他们就从大脑接受流注。关于随着时间推移，他们的脸所经历的变化，可参看《属天的奥秘》(AC 4325-4328)一书。

5886.“就是你们所卖到埃及的”表他们所疏远的内在。这从约瑟的代表和“卖”的含义清楚可知：约瑟，即他们所卖的那个人，是指内在(参看5805, 5826, 5827节)；“卖”是指疏远(4752, 4758节)。“埃及”在此表示最低部分，如下文所述(5889节)。因为在记忆知识中间讲述某个主题，却没有对它的任何承认，就是将它抛到边缘，因而抛到心智的最后或最低部分。这也是当今人之内在的情形。诚然，这个主题存在于记忆知识中间，因为宗教教义提供内在人存在的知识。然而，这种知识却被抛到心智的最低部分，因为它得不到承认和相信；因此，它被疏远了，虽没有与记忆疏远，却与信仰疏远了。就内义而言，“卖”是指疏远信与仁的事物，因而疏远使得一个人成为内在教会成员的事物；这一点从以下事实可以看出来：灵界没有诸如世上那样的买卖。相反，在那里，“买”表示将良善与真理变成人自己的，“卖”表示对它们的疏远。“买”也表示良善与真理的知识或认知的交流，因为“买卖或交易”表示对这些知识或认知的获得和交流(2967, 4453节)；但在这种情况下，卖可以说是通过“银子”来完成的。
　　“卖”表示疏远，这层含义从以下圣言经文明显可知。以赛亚书：
　　耶和华如此说，我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。(以赛亚书50:1)
　　“母亲”表示教会；“卖”疏远。以西结书：
　　时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。卖主的生命虽在活人中间，却不能得回所卖的。(以西结书7:12,13)
　　这论及“以色列地”，就是属灵教会；“卖主”表示疏远真理，巧妙引入虚假的人。
　　约珥书：
　　你们
　　将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。看哪，必激动他们离开你们把他们卖去的地方，我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，犹大人必将他们卖给示巴人，卖给远方的人民。(约珥书3:6-8)
　　这论及推罗和西顿；“卖”在此也表示疏远。摩西五经：
　　若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华使他们闭嘴。(申命记32:30)
　　“卖”明显表示疏远；“磐石”在至高意义上是指真理方面的主，在代表意义上是指信仰；“耶和华”是指良善方面的主。
　　由于“买”在灵义上是指为自己获得，“卖”是指疏远，所以在马太福音中，主将天国比作买卖人：
　　天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。(马太福音13:44-46)
　　“天国”表示与人同在的良善与真理，因而表示与他同在的天堂；“田地”表示良善；“珠子”表示真理；“买”表示获得这些，并把它们变成人自己的；“变卖他一切所有的”表示疏远以前人自己的东西，因而疏远邪恶与虚假，因为这些是人自己的。
　　路加福音：
　　耶稣对年轻的官说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。(路加福音18:22)
　　就内义而言，这些话表示人自己的一切无非是邪恶与虚假，必须疏远，因为这些事物，或说这类欲望和观念就是他“一切所有的”；然后，他将从主领受良善和真理，也就是“天上的财宝”。
　　这话与路加福音中别处所说的相似：
　　你们要变卖资财来施舍，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上。(路加福音12:33)
　　谁都能看出，除了字义外，这些话另有含义，因为“变卖资财”会使自己沦为乞丐，使自己丧失进一步实践仁爱的任何机会，更何况人不可避免地将功德置于其中；而且天堂里既有穷人，也有富人，这也是一个不不变的事实。除了字义外，包含在这些里的其它含义如刚才所述。
　　由于“卖”表示疏远教会的事物，故规定了以下律法：
　　从被掳的女子中所娶的妻若不讨人喜悦，就要由她随意出去，决不可为银钱卖她，从她获利，因为你玷污了她。(申命记21:14)
　　“从被掳的女子中所娶的妻”表示外来的，而非来自正统的真理，然而这真理能以某种方式与存在于人里面的教会良善联结；然而，这真理若在许多方面不一致，就会被移除或分离，但不会被疏远，因为它已在某种程度上与那良善联结。这就是该律法的灵义。
　　还有这条律法：
　　若发现人拐带以色列人中的一个弟兄的灵魂，在他身上谋利，卖了他，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)
　　“拐带以色列人的贼”表示那些为自己获得教会真理，不是以照之生活，因而发自内心教导它们为目的，而是心怀利用这些真理为自己谋取私利的意图之人；经上说“他就必处死”表示这样一个盗贼会受到诅咒。
　　

3623.“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。这从“生命”的含义清楚可知，“生命”是指通过真理和良善实现的结合。因为当来自一个共同家系或纯正源头的真理不能与属世真理联合时，属世层也会缺乏与理性层的真理的任何联合或联系；在这种情况下，在理性层看来，它自己的生命似乎不是生命(3493, 3620节)。这就是为何此处“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。在此处和其它地方，“生命”在原文都是复数形式，因为人里面有两种生命官能：其中一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，或也可说，真理基于或从属于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词“生命”有时用单数，有时用复数。“生命”这个名词的复数形式用于以下经文：
耶和华神形成人，就是地上的尘土，将生命的气息吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子中间又有生命树。(创世记2:9)
看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切肉体，就是凡有生命气息在里面的。(创世记 6:17)
凡有生命气息在里面的肉体，都两个两个地到挪亚那里，进入方舟。(创世记7:15；780节)
凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)
诗篇：
我相信在生命之地必看见耶和华的美善。(诗篇27:13)
又：
谁是那渴望生命，喜爱多日，好看见美善的人呢？(诗篇34:12)
又：
耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:9)
玛拉基书：
我与利未的约是生命和平安的约。(玛拉基书2:5)
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
摩西五经：
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠祂，因为祂是你的生命，你日子的长度；这样，你就可以在地上居住。(申命记30:20)
申命记：
这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。(申命记32:47)
其它地方也有。“生命”这个名词之所以用复数形式，是因为如前所述，生命有两种，而这两种生命却构成一体。在希伯来语，“天堂”也是如此，因为天堂有很多，却构成一体；“水”，即穹苍以上的水和穹苍以下的水(创世记1:7-9)同样如此，这些水表示属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的“生命”，它们表示意愿的生命(或属于意愿的东西)和理解力的生命(或属于理解力的东西)，因而是指良善的生命(或属于良善的东西)和真理的生命(或属于真理的东西)，因为人的生命只是含有来自主的生命在里面的良善和真理。没有良善和真理，以及它们所包含的生命，人就不是人，或说没有人是人，因为没有这些，人将不能意愿或思考任何事。人的一切意愿能力都来自良善或非良善，他的一切思考能力都来自真理或非真理。因此，人拥有两种生命；当他的思维从他的意愿流出时，也就是当系信之真理的真理从系爱之良善的良善流出时，这两种生命就构成一个生命。
人的所有器官和肢体，
无论内部还是外部，与大人，也就是天堂的对应关系